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25. 對照料垂死之人的共識聲明

翻譯:Alison      校譯:王白石



對接受《聖經》教導的人來說,他們認同「死亡」乃是犯罪的後果,世人均須面對的事實(參閱創2:17;羅5;來9:27),正如「生有時,死有時」(傳3:2)。雖然「永生」是賜予一切接受耶穌基督救恩的人,但忠誠的基督徒了解到只有基督復臨之時,他們才可真正享有永恆不死的生命(參閱約3:36;羅6:23;林前15:51~54)。在這段仰望基督再來的期間,基督徒可能需要照料垂死之人,或者親自面對自己的死亡。

痛楚與苦難折煞世人,生理、精神及情感上的創傷更是普遍的現象。然而,人類受苦絲毫沒有贖罪或配受稱許的價值。《聖經》指出無論人受到多少苦難,或至若干程度,均不可藉此贖罪,因為只有耶穌基督所受的苦難才足以贖罪。《聖經》勉勵基督徒毋須在患難中感到絕望,並鼓勵他們學習順從(參閱來5:7~8)、忍耐(參閱雅1:2~4),及在患難中堅忍(參閱羅5:3)。《聖經》見證了耶穌基督得勝的權能(參閱約16:33),指出為受苦之人所作的服務,乃是基督徒一項重要的責任(參閱太25:34~40)。這是耶穌基督的榜樣和吩咐(參閱太9:35;路10:34~36),也是祂給我們的旨意(參閱路10:37)。基督徒期盼新的日子──就是當上帝永遠終結苦難的日子(參閱啟21:4)。

現今醫學的發展,令照料垂死之人所須作的決定更趨複雜。過往,要延長病人的生命並沒有甚麼可行之法。如今,醫學進步可以推遲死亡的時刻,卻產生各種道德和倫理上的難題。若以基督教信仰為原則,究竟於生、死抉擇時該有甚麼指引?甚麼時候才是為了減輕垂死之人的痛苦,而不是推遲死亡的適當時刻?甚麼人可以適當地作出決定?如有限制的話,如何本着基督的愛心終結病人的痛苦?

以「安樂死」為題的討論相當普遍,但單就用詞本身的定義就不很清晰。這個名詞原初及字面上的意思是「死得安樂」,如今卻可用在兩個非常極端的層面:安樂死通常是指「為結束痛苦而死」,是為了避免病人過度受苦,或是為了減輕病人家屬或社會的負擔,卻特意了結病人的生命就是「主動安樂死」(積極安樂死);另一方面,安樂死也可指抑制,或停止延續生命的人為/醫藥干預,從而讓病人自然地去世,就是「被動安樂死」(消極安樂死)。以基督復臨安息日會(下文稱:本會)的立場而言,這都是不恰當的。本會相信,放棄只能延長痛苦,及推遲死亡時刻的醫藥干預,讓病人死去,跟了結病人生命為目標的行動,在道德上是完全不同的處理手法。

基督復臨安息日會致力就面對生命盡頭的道德議題上,表現對上帝作為創造主及救贖主的信念,並如何藉着主恩關愛身邊的人。本會堅信上帝創造人類的生命,是一項奇妙的恩賜,配得保障和守護(參閱創1~2)。他們也確信上帝奇妙的救贖恩典,將永生賜給凡相信祂的人(參閱約3:15;17:3)。因此,他們支持運用現代醫學來延長人類在這世上的壽命,並以憐憫關切的心,藉着減輕病人的痛苦來彰顯上帝的恩典。上帝應許基督徒在更新的天地裏享有永生,故此我們毋需焦慮,或依戀這世上殘餘的生命,也不必接受或提供只為推遲死亡的療程。

基督復臨安息日會強調全人關顧,對垂死之人的身、心、靈全面關注。為此,我們提出以下基於《聖經》的原則:
1. 一位瀕臨生死仍具理解能力的人,有權知道他或她的病況真相、治療方法的選擇,及可能的結果。應以基督的愛心,在顧及病者個人及文化背景下坦誠相告其病況,不應有所隱瞞(參閱弗4:15)。
2. 上帝賜給人類選擇的自由,並要求他們為所作的選擇負責。基督復臨安息日會相信,這種自由包括關乎醫療照顧的決定。在尋求上帝的指引,並考慮到受影響之人的利益(參閱羅14:7)及醫療上的意見後,一位還能自主的病人應自行決定,是否接受或拒絕延命的醫藥干預,而不應被迫進行他們感到無法接受的療方。
3. 上帝對人類的計劃,是培育他們處於一個家庭和信實的團體中。關於生命的決定,最好是考慮到醫療上的意見,並顧及健康的家庭關係而作出(參閱創2:18;可10:6~9;出20:12;弗5~6)。當一位垂死之人無法表達有關同意或選擇那種醫藥干預時,就應由病者預先指定的委託人來作決定。如果沒有委託人,則應由跟病者關係最親近的人作出決定。除了非常特殊的情況外,醫療或法律專業人員,應先讓跟病者關係最親近的人,為垂死病人作出醫藥干預的決定。如果病人能在合法規條下,預先寫上個人的意願或決定則更理想。
4. 基督的愛是務實和負責任的(參閱羅13:8~10;林前13;雅1:27;2:14~17),這種愛並不否定信仰,也不要求我們提出或接受的醫藥干預,所帶來的經濟負擔,過於可期望病人得到的利益。比如,當某種療程只能維持身體功能,卻明知無法令病人回復清醒時,就當基於良心,暫停或撤消這種完全沒有治療作用的療方。同樣地,只為純粹延長病人的生命,或推遲死亡的過程,但卻增加病人不必要的痛苦療程,應該省去或終止。當然,以上任何行動必須合乎當地的法律條例。
5. 雖然本着基督的愛也可能需要決定,是否暫停或撤消只會增加病人痛苦或推遲死亡的醫藥干預,基督復臨安息日會絕不贊同為結束痛苦而殺人,或協助人自殺(參閱創9:5~6;出20:13;23:7)。我們亦反對主動安樂死,即是有目的地蓄意了結受苦或垂死之人的生命。
6. 基督憐憫世人,呼召我們減輕別人的苦楚(參閱太25:34~40;路10:29~37)。當照顧垂死之人時,基督徒的責任是盡可能減輕病人的傷痛和苦楚,但這並不包括主動安樂死方式。當醫藥干預明顯不能令病人痊癒時,療程的主要目標就應轉移至如何減低病人的痛苦。
7. 基於《聖經》原則的正義,要求基督徒額外關顧無法保護自己,及仰仗他人之人的需要(參閱詩82:3~4;箴24:11~12;賽1:1~18;彌6:8;路1:52~54)。由於這些人處於弱勢,故此我們應該特別顧慮到垂死之人的尊嚴,並確保他們沒有受到不公平的歧視。應當按照垂死之人心靈及醫藥上的需要,並他們所選擇的意願來照料他們,而不是看其在社會的價值(參閱雅2:1~9)。

基督復臨安息日會致力實踐以上各項原則,並相信上帝回應祂兒女的禱告,能為他們的安康施行奇蹟,為此懷着希望和勇氣(參閱詩103:1~5;雅5:13~16)。他們跟隨耶穌的榜樣,祈求接受上帝在所有事上的旨意(參閱太26:39)。他們有信心依靠上帝的權能,來照料受苦和垂死之人在肉體和心靈上的需要。他們知道上帝的恩典足能讓他們承受逆境(參閱詩50:14~15),並相信在上帝得勝的愛中,一切信靠耶穌的人都有「永生」的保證。

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本聲明於1992年10月9日,在馬里蘭州銀泉市舉行的基督復臨安息日會執行委員會的年議會中表決通過。